各个宗教都讲信仰，我们佛教虽然不是宗教但也讲信仰，可是二者内容完全不同。
宗教以简单粗暴的手法来对待信仰——只许信，不许疑！它强迫你接受所有教义、教条的前提，再依照这个前提做逻辑推理，使其言之成理，那么你就理所当然地接受这些结论。而什么是这个前提？就是这个全能全知的造物主。如果对这个前提有疑，那就没得谈了。
佛教的信仰叫做净信、正信、实信。如果只是一味地叫你信，而不说任何理由，那就把佛教推到一切宗教的泥坑里去了。如果推动“只要信，就会有感应，广大灵感”，这与所有的宗教同样是在散播迷信。这类佛门中迷信的散播者是与佛无缘的。
然而“信”是什么？令其无疑叫做信；真实不虚叫做信。而一般宗教则是把不许你疑叫做无疑，认假（就是自己搞不清的事）为真叫做真实不虚。如此简单而又粗暴地对待信仰，完全藐视真理，这就是迷信。而迷信是增长无明的东西。无明是一种黑暗、愚昧的业力。我们百劫千生无数次地出入刀山油锅，流浪生死苦海，正是被业力推着跑得。
对佛教产生正确信仰有三个步骤：第一，净信，一无所求地去认同真理；第二，正信，以理服人，为他解疑，这样才能令其无疑；第三，实信，解疑后帮助他深刻领悟，才能坚定不移，欢喜无畏地认同真理。这是我们和一切宗教最大的不同点，所以我们在上一章中强调，佛教根本就不是宗教。因为本质上有太大的差异。
有人会问，追求真理就是由所求，那么学佛的人如何能做到净信呢？无所求，有两个意义：一是不向外力求；二是不为己身求。佛教的发愿，是一种坚定立场和明确方向的行为，并且只缘“法身”修，不缘“色身”求。世间法中但有所求，不外是求老天爷保佑生男孩、身体健康、学业顺利、生意兴隆、消灾免难等等，这就是向外力求、为己身求。
学佛的人，不跟外佛作交易，就叫净信。
学佛的人在觉悟的路上，为什么要以无所求作为他的基本态度？因为无所得故。每个众生的智慧是圆满的，一切智、无师智、自然智原是具足的，只是颠倒梦想障蔽，不能自见而已。所以《心经》云：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这就是究竟涅槃的路，以无所得故，而无所求。
学佛就是一条追求真理的路，而“真理”总是被极少数的人所掌握。凡是属于公众所认定的道理，一定没有真理性。例如，哥白尼、伽利略他们认为地球不是方的，也不是宇宙的中心，太阳才是中心。当时冒着杀头的危险，饱受基督教的异端裁判所迫害。可是当这个道理被小学生接受的时候，它的真理性已经没有了。因为太阳不是不动的恒星，也不是宇宙的中心。牛顿的万有引力定律刚出来时，学者们都不懂他在说什么！等到国中生接受了万有引力定律得时候，古典物理学已被爱因斯坦推翻了。爱因斯坦的相对论刚发表的时候，物理学界的高手没有人懂，过了二十年慢慢地有人听懂并被公众接受后，不久又被宇宙学家史蒂芬?霍金给干掉一半了。
佛洛伊德最早提出潜意识，当时欧洲医学界认为他是巫师，对他大家中伤排斥。可是在爱潜意识普遍被接受的今天，已有不少人开始觉察，从性的观点来解释人心理活动的一切，是很肤浅而片面的。所以当“真理”变成老生常谈的时候，半点“真理性”亦无！当然刚才所提的“真理”，只是世间法所谓的“真理”，故特加引号，这与佛教等同宇宙的真理还有很大一段差距。
我们想要以眼耳鼻舌身意这有限的、局部的东西去认识无极限的真理是不可能的！但是六道众生共同拥有一样东西，它是无边无畔的，是可以用来认识真理的。它就是——心。当心与真理契合时，就是认识真理的时候。心如何与真理契合？惟有透过行菩萨道这条路，在自觉觉人、自度度他的过程中，灭除我、人、众生、寿者四相。此时心即与理相契。如果不行菩萨道的话，这颗心就难免是悻悻然小丈夫、小妇人的心，如此与真理无缘，去佛甚远！
为什么会迷信呢？因为对真理的态度不纯净，对外力有所攀援、企图——有所求。接着就会被这些宗教家、神棍要胁住，然后大施手脚。例如，你希望上帝为你治病，这时你不得不信他，而且被迫地接受所有的教条，那么你已被要挟住，跌入迷信的深渊。
为什么迷信会大量散播在现在的社会中？因为人有一个很大的弱点，就是很喜欢把自己的命运交托出去。于是迷信大有市场，而正信不易推动。再加上社会科技文明愈发达，人就愈痴迷，面对生老病死，忧悲苦恼愈感到惶恐无力。精神状态愈来愈暴乱，如此，只能累积更大无明的力量。六道众生，百劫千生为奴，奴颜婢膝，动不动就下跪，把自己的命运交给外神，或交托给医生、科学家、权威人士，奴性不改，每个人心中深深地打上了奴隶的烙印。例如，有位朋友，在监狱被关了八年，放出来后觉得狱外的生活不习惯，最后决定在警察局门口大卖速赐康，再度被捕入狱！
习惯了桎梏的人，脱下来，浑身不自在。
散播迷信的不只是宗教，科学也逃不了干系。例如，几何学是靠几何定理所推演出来的，而定理又从公理推演出来。那公理是什么？就是公众所公认的道理。这个就是凡夫知见、老生常谈、人云亦云。那么我们还敢相信这是真理吗？
这些搞宗教的，如何推动迷信？他们以恶劣的手法，利用人的恐怖心、企图心、攀缘心、贪心来搞。首先每个宗教都从恐怖这点下刀，大做文章。有的形容地狱是恐怖的，得罪了外神，就得下地狱受惩罚。有的以欲望来勾牵，给你预订一个天堂的位子，在死亡来临的时候，好有个安顿之所。于是大家就开始争功夺果、抢坐莲台。有的还保佑你升官发财、生男生女。
促动宗教迷信最高明、最可恶的手法，就是宗教神秘主义的经验。宗教神秘主义是一个各种迷信细菌滋长的温床、肥沃的土壤。在这里可以藏污纳后，能够把任何一种胡说八道都加上神秘主义的包装，在里面瞎混，只是见不得阳光。这是一种非常隐晦、诡异的手法，也是一种愚昧、无明、黑暗的力量，但是非常具有欺骗性，往往会把许多高等知识分子也带入这神秘主义的泥沼中，爬不出来。
从“嘎然一声、突破无始之无明”，到“听左手的声音，吹气球粉碎片片，眼前一片光明”，以至“圣灵充满”，以至见神见佛，鼻闻檀香、花香等，加在一起总不过是个“乩童经验”而已！乩童被外魔附体照样也是“圣灵充满”，照样也能见神见佛！这完全是同一个性质、同品质的东西，只是加上不同打扮修饰而已！但是不管怎样修饰包装，明眼人看来仍不过是一幅大小乩童四处游走的画面！所以追求宗教神秘主义的经验，绝不是佛门正法。
佛门正法是“小葱拌豆腐——一清二白”，能说清楚地绝不拐弯抹角，故弄玄虚。当然有一个诸佛境界，是无法以局限性的文字来表达的，那只能凭个人领悟体会。但在到达这个境界之前，没有一个东西是“密”——不许说。尤其对初学佛法的朋友来说，一搞不好就调入了迷信的屎坑，被各种各样的郎中、骗子、术士、神棍牵着鼻子跑。所以佛门正法不赞成追求宗教神秘主义的经验。
是的，佛菩萨也曾大显神通。但是，大神通绝不是轻易一现。要现，也只是为了启发上根之士的大智慧而现；凡小之机还是不见不闻。如果他们有所灵异见闻，也只是和魔鬼打交道。因为佛菩萨绝不会向凡小之机的人贩卖廉价迷信。
释迦牟尼佛进行了一次很大的革命，就是把婆罗门的宗教神秘主义的色彩一扫而空。佛在说一个道理时，尽量以种种方便譬喻来讲解一个抽象的观念，或是用最直接浅显的方式来说。《金刚经》就是一个很好的例子，《金刚经》主要是以“无所住心”，通过灭度一切众生，而除我人众生寿者四相。怕你不懂，反反复复，从不同角度，不同层面反复不厌其详地说来说去，就是说这个道理。而某些高僧大德们也以《金刚经》和《法宝坛经》为最重要的智慧经典，但是他们所表现的行径，却大大违背了佛门朴实的家风。他们一味地推动宗教神秘主义的经验，另一方面，却为迷信大开方便之门。
佛和惠能大师何曾挤眉毛、弄眼睛、动刀子？何曾动辄棒喝过？加起来就打过一次神会，而且打完了马上为他详尽说理。
纵使迷信之说充斥于世，对真理有兴趣的人还是会提出疑问的。而一般人对疑问报持着什么态度呢？有的人以成见、偏见、带着有色的眼镜来提出疑问，这不是求真理的态度。有的以抬杠的态度来提出疑问，这也不是求真理的态度。例如，有个同学，他听说可以怀疑，于是以抬杠的态度来发问。抬杠不是怀疑；怀疑是严肃诚意地把疑问提出，给解疑者一个机会，全面地、深刻地，为提问者揭示一个答复！这才是正确解疑的路子，抱着瞎抬杠的态度，对真理毫无诚意。
我们是鼓励你怀疑的，不疑不悟。提不出问题的人对真理无兴趣，这类人与佛无缘！我们讲信仰就是要除疑。如何除疑？要用一个求真理的态度，全面地、深刻地搞清楚这个答案是不是真理。在除疑的过程，我们提一个建议，希望你能够做一个“精贼”；做一头“大牛”！
精贼就是背一个大空口袋，选定目标，到豪富之家中将宝物取尽！回家后再精挑细选，仔细鉴定；若不是宝物，尽可丢到垃圾桶去。若鉴定不出来，可找专家鉴定。是真是假，一鉴定就知分晓。笨贼要么袋子没抖空，要么袋子太小，要么就爱在现场的黑暗中挑三拣四。精贼绝不会干这种蠢事！
大牛有四个胃，不工作时拼命吃草，再慢慢反刍、咀嚼、消化、吸收。这样才是除疑的正确态度。
除疑是要站在认同真理的立场。首先是“净信”，没有企图、攀缘，无所求，用这个基本态度来面对真理，解答疑问。疑问消除，建立“正信”后，再深刻领悟的基础上建立“实信”。这才是我们佛门正法的信仰，否则尽是自欺欺人的迷信。（信息来源：香港宝莲禅寺）
编辑：明蓝
