释迦牟尼佛在灵山会上“布不言之教，陈无辙之轨”，不仅与迦叶“以心印心”，而且也向“百万人天”传了法。
此法无它，即“灵灵不昧，了了常知，无形无相，不生不灭”的如来智慧德相和真如妙心。
佛法不在别处，只在各人心间——即如佛祖所示，保持平静、安稳、纯净、祥和的美好心态。
如来佛祖不是对迦叶说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门”吗?明旸法师《禅宗史话》对此作了明确解释：“正法就是根本佛法。眼藏就是大智慧择法眼，能够普照一切，含藏方法”——即一切法都含藏此一法之中。
正因为如来根本佛法含弘静泊，廓然荡豁，无形无相而又无所不藏，非语言文字所能表达。所以，如来佛祖乃以真如自性显现，向众人传示真谛，现身说法，以便让人们更好地体会、领悟。使人深刻领悟到：不论是自我参悟，还是与人传法，抑或求取善知识，只要始终保持这安祥、美好的心态，就胜过一切语言文字或任何行为、动作。如宗密《禅源诸诠集部序》说：“显示真心即性教”。
倘若采取有形、著相，或简单、粗暴的做法，去悟人，那就破坏了自身的安祥，正是：“举心便错，动念即乖”；“才有是非，纷然失心”。这样非但不利于他人的领悟，也难以为现代人所接受。
曹洞第二十七代圆澄禅师《重刻正法眼藏序》中指出，“邪正相襟，泾渭难辨，甚至邪能夺正，正反为邪。故以泉眼不通，泥沙立壅；法眼不正，邪见层出……由是达摩大师扫除繁萎，直示本心……讵意人根陋劣，法久弊生，或承虚接响，以盲枷瞎棒，妄号通宗；或守拙抱愚，以一味不言，目为本分；或仿佛依稀，自称了悟；或摇唇鼓舌，以当平生。如是有百二十家痴禅，自赚赚人，沦溺狂邪……”这种种流弊说明，脱离了安祥、稳定的美好心态，也就偏离了如来佛祖的意旨，并未真正领悟和把握如来根本佛法。
佛家经籍中，载有这样一则故事：
释迦牟尼佛在世时，有一次众比丘正在修禅，乃群象之怒吼声所惊骇，有人心惊毛竖，发狂奔走。释迦牟尼便为此人施镜治之法：先令受惊发狂者服食酥、蜜、水果，以滋养身体，安和气脉。然后教其安坐，观想面前有一镜，照见自己发狂之态，又令其亲属前来围观之，使其警觉自悟，生了惭愧之心。于是，再令其观想二耳之中各有一如意珠，珠中滴出醍醐，流润耳中，并令隔绝外声余扰；接着观想金刚盖覆于头，四面有金刚山重重围绕，然后修定，观佛像，令渐渐安稳平和，恢复常态。
由此可见，佛祖总是以安祥的举止，平稳的意态，启发人的觉悟，恢复人的本性，教人以安祥。而不是骚扰、躁动和粗暴，破坏安祥，可谓：“佛佛唯传本体，师师密付本心。”
虽说，语言文字不足以表述佛法的广大，但作为传法者又绝不可一味无言。在关键之处画龙点睛，用几句安祥、平静的话语，往往更能启迪和慰抚人心。所以，释尊向众人展示安祥后，嘱咐迦叶“吾有正法眼藏，涅槃妙心……”正是对其心态的点睛之笔。
按，“佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛”。菩提达摩道：“若要觅佛，直须见性，性即是佛。”故释尊以真如自性显现，无须过多言辞。他所创立的佛教，其基本教义之核心，乃“自净其意”，目的就是为了“明心见性”。而安祥，则是伴随着“自净其意”的过程而产生的美好心态。
上述释尊安抚受惊者的事，虽说只是一则小故事，却十分深刻地体现了如来佛祖的根本法旨——即教人以安祥。而这个故事的全过程就是“自净其意”的过程，最后使受惊者“明心见性”，呈现安祥。同时，这个过程，也可视为佛家修习“禅定”的基本过程，最后渐渐达于静定。
禅宗六祖慧能对于“禅定”有其独到的见解，认为“此法门中无障无碍，外于一切善恶境界心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。”又曰：“外离相为禅，内不乱为定”；“本性自净自定”。这种保持本性而安然不动，自我调节，自我净化的“稳态”，就是禅定，就是安祥。
六祖慧能并不提倡一味坐禅，主张把禅“建立在彻底的自性本用或全体作用基础上的活泼泼的随缘应用”上，贯穿到日常行住坐卧中去。正如日本柳田圣山所指出：“释迦的宗教原本是为平常人创立的宗教”。
那么，怎样才能让佛法更好地深入现实生活，为现代人所易于理解和乐于接受，这就需要有更多的禅者仿效如来，展示安祥，传布安祥，让生活中充满安祥。唯有安祥，最直观、最简捷、也最生动形象地体现了如来根本法旨，带给人们以温馨和慰藉。
这正是：佛法人间驻安祥，真如妙心世纪传! （信息来源：摘自《禅刊》）
