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修学禅定——必须认识智慧的重要(普巴扎西仁波切)

发布时间:2019-11-15 10:09:23 编辑: 阅读次数:

修学禅定——必须认识智慧的重要性

普巴扎西仁波切

如今很多修学禅定的弟子们,只要没有昏沉掉举,就称之为一种禅定。世间禅定也有无昏沉、掉举这样的境界,出世间禅定也有,甚至世间人平常在昏睡中也有貌似没有妄念的状态。由此可见,仅仅没有昏沉和掉举不一定就是出世间禅定。因此,必须分清真正的禅定与我们通常所说的世间禅定、凡夫生活经验之间的差异。作为修学出世间禅定而成办解脱的弟子,必须通达禅定最初从何开始入手,逐渐会达到什么样的禅定,最终会获得怎样的境界等整个过程。否则我们修学禅定大部分都变成一种盲修瞎练。如昨天晚上睡觉的时候,首先把眼睛闭上,过去的妄念不追寻,因为要是追寻过去的妄念叫做心散乱,怎么也无法入睡;未来的妄念不能迎接——若再去迎接未来的妄念,也叫做一种散乱,无法入睡;若在当下的妄念状态中进入睡眠,也叫做胡思乱想,而无法入睡。因此,必须要放弃一切,把心安住在平静状态之中,难道这也叫做禅定吗?如果这也是禅定的话,我们从小直到现在,不就是一直修禅定过来的吗?可是为什么看不到功德呢?因此,这不叫做禅定。

众所周知,平静状态的范围非常广。因此,即便是禅定也应该要知道次第道,先从什么样的禅定开始入手,逐渐会达到什么样的禅定?这个过程非常重要,否则不管这个禅定好与坏,只是把心安住在平静状态之中,就变成盲修瞎练。我跟很多弟子开玩笑说:“若要是仅仅为了没有散乱,为什么不多吃几片安眠药?要不睡觉之前多吃点饭、盖上几层厚被,一夜酣睡,也没有什么起心动念。如果这就是禅定,何必还要坐起来打坐呢?”

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我们修学禅定的目的是为了迅速成办解脱,而不是依靠禅定暂时压制生活中的烦恼,因此禅定必须要与解脱相合。若禅定与解脱分离,即便临时感觉有多么丰富,比如几天几夜中不起少许散乱,也没有丝毫之利益。如色界天,一禅能够安住六千个大劫。一个大劫相当于多长呢?我们现前所居住的地球,从形成到完全消失,分为成、住、坏、空四个阶段。成、住、坏、空各为二十个小劫,八十个小劫称为一个大劫。现在地球正处于住劫期间,从有生命存在直到现在有多少亿年啊?从现在直到地球上完全没有生命之间又有多少亿年?从有生命到无生命之间才算二十个小劫。类似这样八十个小劫才称为一个大劫,时间太长了!因此,一个大劫无法用年来计算,那么色界天在一禅当中可以安住六千个大劫,已经是不可思议的不可思议了!但是纵然一禅安住那么长时间,终究还是要堕落到轮回之中,因为他的禅定与解脱无关。

再者,很多修行者习惯一打坐就把眼睛闭上,就这么安住着,除了一个坐着、一个躺着,这和睡觉之前的状态相比,没有什么区别,不会有成就的时候,这些都要搞清楚。

所以,一定要先明确禅定的目标。如外道教仅仅临时压制烦恼,此乃轮回范围中的定力,禅定与解脱无关,称之为世间禅定,最终还是堕落到轮回之中。佛教乃超越轮回范围的定力,是出世间禅定,方能成办解脱。

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往昔萨迦班智达曾经说过:“通达方便若不具备智慧,即身不能成办解脱。”方便指的是平常我们懂得一些因果道理,修的过程中也念诵一些仪轨,配合着一些观想,都叫做方便。不具备智慧指的是什么?就是不知道什么叫禅定,光懂一些方便,天天都在拿着书念诵一些经文,拿着念珠念诵不同的咒语,即便这些相对的方便有所通达,但是若不具备智慧禅定的话,今生成办解脱是不可能的。

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